La eutanasia es uno de los debates éticos más importantes sobre el derecho en la vida y la dignidad humana.
En la última semana he estado hablando en dos contextos muy diferentes, uno de político y otro de terapéutico, sobre la eutanasia. Todo ha estado a raíz de su aplicación a una joven catalana parapléjica desde el 2022, que pidió la eutanasia a causa de un sufrimiento físico y psicológico irreversible.
Introducción: un debate social y ético
Pero yo no quiero hablar de este caso concreto. Quiero hablar sobre la vida y la muerte, de las injusticias de este mundo, de las desigualdades, de los sentimientos, de nuestros juicios y de los derechos, sobre todo de los derechos.
Yo no estoy a favor de la pena de muerto, tampoco de las guerras, que solo llevan dolor y más muerte. Creo y siento que la vida es un don muy preciado, un don al cual a menudo no damos la importancia que tiene. ¿Cuántas personas vamos a dormir agradeciendo el día y las experiencias vividas? Puedo suponer que, a pesar de que quien lea este artículo sea próximo al humanismo, no todo el mundo hace este acto de respeto y agradecimiento hacia la vida.
Tengo que confesar que, a pesar de que hace una temporada que lo practico, durante muchos años me alejé. A veces pienso qué habría pasado si mi abuela no me hubiera acercado a la religión y a la espiritualidad. En todo caso, ahora mismo lo agradezco.
No se trata de si la ley es más o menos justa, sino de equilibrar el derecho en la vida con el derecho a no sufrir de manera insoportable.
Vida, dignidad y desigualdades
Todo el mundo tiene derecho en una vida digna. Aun así, cada cual vive con sus propias condiciones y limitaciones, físicas, mentales y sociales. Y con esto aparecen las desigualdades: quién tiene casa y quien no, quién puede comer cada día y quien no, quien tiene buena salud y quien no, quien tiene acceso a medicamentos y quienes no, quienes llega a una muerte digna y quien no.
Argumentos a favor y en contra de la eutanasia
Y aquí entra la eutanasia. Hay quién dice que puede afectar especialmente personas en situaciones vulnerables, que quizás optarían para vivir si dispusieran de más apoyo médico y social. Y quizás tienen razón, pero esto nos lleva una pregunta: ¿afecta a todas las personas vulnerables, solo a algunas, o a ninguna?
Nadie tendría que decidir morir porque no tiene otras opciones para vivir dignamente. Aunque, ¿podemos exigir a alguien que continúe viviendo, si no somos capaces de garantizarle una vida digna?
El sufrimiento puede condicionar cualquier decisión, tanto en la mente como en el cuerpo. Quizás, pues, la pregunta no es tanto si permitimos o no la muerte, sino como acompañamos el sufrimiento y qué condiciones ofrecemos para vivir.
Más que solo permitir o prohibir la eutanasia, el debate se centra en cómo garantizar una vida digna y acompañar el sufrimiento de las personas
Autonomía personal y sufrimiento
Todo el mundo, con sus condiciones y limitaciones, tendría que tener derecho a vivir dignamente y también a morir dignamente. No se trata de si la ley es más o menos justa, sino de equilibrar el derecho en la vida con el derecho a no sufrir de manera insoportable. Así pues, la eutanasia puede entenderse como un derecho a decidir sobre la propia vida en situaciones de sufrimiento extremo e irreversible, evitando prolongar un dolor innecesario..
El papel de la sociedad ante el sufrimiento
El papel de la sociedad ante el sufrimiento plantea una cuestión fundamental: ¿es obligatorio vivir siempre, incluso en situaciones de sufrimiento extremo? Si la sociedad tiene la responsabilidad de proteger la vida, ¿debe hacerlo siempre del mismo modo?
Cuando hablamos de sociedad, no nos referimos únicamente al Estado, sino también a los individuos que la forman. Por ello, la pregunta también es personal: ¿qué puedo hacer yo para aliviar el sufrimiento de los demás? ¿Cómo contribuyo a proteger la vida y qué valor le doy?
El Estado no es algo externo a nosotros, sino una construcción colectiva de la que todos formamos parte.
Conclusión: entre vivir y morir
No se trata de prohibir o permitir la muerte, sino de:
* evitar la muerte impuesta
* y permitir, en casos excepcionales, una decisión libre y controlada
También tenemos que asegurar una sociedad que no empuje nadie a querer morir. Esto depende de cada cual de nosotros y de nuestro día a día. Mientras tanto, podemos intentar entender aquellas personas cansadas de tanto sufrimiento: una cosa no excluye la otra.
Este debate sobre el sufrimiento y las decisiones vitales también se puede relacionar con procesos personales de cambio, como los que aparecen cuando una persona tiene que “soltar una etapa de la vida”. En este sentido, se puede profundizar más en esta idea en el artículo sobre como reconocer cuando es hora de soltar una etapa de la vida.
La eutanasia está regulada legalmente en España desde la aprobación de la ley publicada al BOE.